習(xí)練太極拳想有好的效果，就非得把它的原理搞清楚而不可。如果說把太極拳的浩瀚和精深比喻成大海。那么，它的理就好比航海圖。你譬如航海器的練法先不提質(zhì)量如何，如果沒有正確的航海圖，什么航海器都無法保證正確的航行方向。所以，必須把理弄通了才好在身心上有著切實(shí)可行的準(zhǔn)確操作。
松是練好太極拳的唯一入手途徑和重要手段，它貫穿于習(xí)練者終生的習(xí)練當(dāng)中。在松的方法中有一種叫做大松。它的這種原理就好比人的后天思行的習(xí)慣在太極拳而言，就猶如重病之軀，所以必須要先用猛藥（大松）去扼制它。而后再酌情逐量遞減以和之（松緊適中）。這種松才是太極拳的真松。很多人用大劑量的藥都已經(jīng)把后天的病解決了，但是卻不知道適可減量。也就造成了治一經(jīng)損一經(jīng)——松的又過了，懈了！
太極拳有用意不用力一說。所以，練太極拳有成者皆無劍拔弩張之勢，亦無肌肉博起之形。而不練力卻讓人感覺發(fā)放之時具有混元一體之整力，這是因?yàn)椋∪怆m然放松，但筋膜卻在內(nèi)里被默默的調(diào)動。古語云：筋長一寸，力長十分。加之太極拳在慢練中能夠充分保證上下，前后，左右的相隨相合的細(xì)膩，如此就能實(shí)現(xiàn)動則俱動，靜則俱靜的渾然一體。故看似表面無力，實(shí)則內(nèi)里有力。此為練拳的時候“含而不露，蓄而不發(fā)”的練法要求的深刻含義。
練太極拳沒有“中定”不行。萬事萬物皆有陰陽，陰陽無處不在。但人卻在幾十年的日常生活當(dāng)中無法做到治病與技擊的效應(yīng)。如果我們從拳理來看，就是在于常人沒有“中定”?！爸小笔撬小耙惶幾杂幸惶幪搶?shí)”的對稱，對等的標(biāo)準(zhǔn)，即“無過不及”這種度量?！岸ā笔菍ⅰ耙惶幾杂幸惶幪搶?shí)”連接的紐帶。我們可以把人的練拳或者不練拳的行為都看做好似一扇門的開合。門之所以能夠開合的自由順暢是因?yàn)樗幸桓T軸。“中定”就是太極拳能夠動靜開合適度的那根軸。
人人都知太極拳練的無非一圓。但是卻沒有考慮過是圓就得有圓心。找不準(zhǔn)圓心的畫圈都是白用功，空費(fèi)力。太極拳的圓心就是腰。練拳的畫圓就好似圓規(guī)一個腳定在腰這個圓心處，然后另一個腳在外面轉(zhuǎn)動。外面的那個規(guī)腳就是人體的梢節(jié)。太極拳是用梢節(jié)圍繞著腰的練習(xí)藝術(shù)。中間要空，畫圓才通。所以，身體都要給它松開了，松通了。
太極拳的諸多習(xí)練要求中有“輕靈”一說。“輕靈”與輕浮有著本質(zhì)的不同。很多人搞不懂在習(xí)練當(dāng)中什么是輕靈，什么是輕浮。輕靈者，有根之動也。如風(fēng)擺荷葉，楊柳春風(fēng)——上柔軟而下穩(wěn)固；輕浮者，無根之動也。如飄飛的楊絮柳絮——遇風(fēng)即飛而不定。太極拳之根者，腳下也。
在太極拳里，陰陽的原理無處不在。我們?nèi)绻麅H僅從形體上去看待那是不對的。陰是陽的反面?？床灰姷?，隱藏的都屬于陰。反之都屬于陽。例如外在的動作和內(nèi)里的精神意識即是如此。再如上下，前后，左右的對稱均衡也是如此陰陽無處不在的體現(xiàn)。陰陽的原理在太極拳當(dāng)中就是要實(shí)現(xiàn)相濟(jì)。不相濟(jì)就不能懂勁。想要相濟(jì)就離不開圓。否則陰陽就會散。這是太極拳為什么離不得圈，取象于太極圖的奧妙所在。
練太極拳要用身體玩四肢，不能用四肢反過來玩身體。兩者的區(qū)分在于動的主次之別。這就猶如“先在心，后在身”的意思一樣。反過來就絕對不是那么回事了！這樣的練法也叫做身形。練拳沒有身形不行。身形再進(jìn)一步而言就是肩、背、腰、胯、襠。太極一動動的是這些關(guān)鍵的地方。胳膊、腿如果沒有身子的參與和主宰，那和平常人鍛煉身體也就沒有了什么根本的不同。那樣的太極拳是無法實(shí)戰(zhàn)的。
太極拳的抽絲練的是慢中穩(wěn)，穩(wěn)中勻，勻中細(xì)，細(xì)中綿。纏絲是纏繞之意。能夠纏繞的有很多種象形的比喻，譬如蛇纏。但以絲與纏組合，仍是暗喻這種纏繞的練法一定要建立在抽絲的基礎(chǔ)上，即輕慢勻細(xì)的周身纏繞。所以，抽絲是基礎(chǔ)，纏絲是深化。
練拳的每一手都要能和腰掛上，漸漸就會明白太極拳的守中，用中的功夫是怎么來的了。和腰掛上就得做到“刻刻留心在腰間”。這樣，意識就會留意于這里。意發(fā)自于心，心屬火。意自然也就帶著火性。腰這里的腎屬水。常人水火分離稱之為未濟(jì)，所以，多病多災(zāi)。反之則為既濟(jì)。治病防災(zāi)。太極拳練對了，對于人有個好身體是毋庸置疑的，有理有據(jù)的！
